В Бурятии стартовали шаманские обряды межрегиональной организации «Тэнгэри». 18 июля этого года в поселке Новая Комушка пройдет обряд поклонения Хиhаан Улаан Тэнгэри (Раскаленному Красному Божеству), дарующему семью и детей, семейное благополучие. А 1 августа на острове Ольхон пройдет обряд «Арын 13 ноед» – поклонение 13 хатам, дарующим покровительство Вечного Синего Неба, счастье, богатство, оберегающим людей от бедствий и несчастий. Участие в тайлаганах могут принять все желающие. При себе нужно иметь в небольших количествах молочные напитки, водку, печенье и конфеты. Об этом «Новой Бурятии» рассказал председатель правления МРОШ «Тэнгэри» Баир Цырендоржиев, прошедший все девять ступеней посвящения. В шаманизме это наивысший сан, и получившего его называют «познавший истину».
– Здравствуйте, Баир Жамбалович. Расскажите немного из истории шаманизма.
– Шаманизм, а именно тэнгрианство (боо мургэл), тесно связан с такими понятиями, как род и связь с предками. По мифологии древней проторелигии, мы, бурят-монголы, являемся детьми космоса (тэнгэри). У нас существуют основополагающие роды бурят-монгольского народа: эхириты, булагаты, хори, хонгодоры, сартулы, сонголы и т.д. Они сыграли большую роль в период образования нового этноса – бурят-монголы – в 1600-1700 годы, когда была проведена граница между Россией, Монголией и Китаем. И в этот период сложилось много этнических легенд и сказаний, повествующих о происхождении народа. К примеру, сказание о прародителе бурят Барга-баторе, который пришел с предгорий Алтая и заселился в Прибайкалье. Здесь же упоминается о племени Бодон, или Бэйде, которое приняло Барга-батора в свой род. В дальнейшем он стал их ханом. Также в этой связи упоминается о великой шаманке Асулхай. Барга-батор на байкальской земле вырастил трех красавцев сыновей – это Олеодой, Буряадай, Хоредой. На мой взгляд, название великого божества Буха-нойена, являющегося протопредком эхиритов и булагатов, это тотемное имя Буряадай. Существует еще одна красивая легенда о том, что хори-туматы, когда племена соединялись под предводительством Чингисхана, пошли против его воли и были сосланы в юго-западную часть монгольской империи. В настоящее время это Китай. И вот великая принцесса Бальжин-хатан привела обратно хоринский род. Ученые ломают головы над вопросом происхождения этносов. Почему бы им не обратиться к древней религии шаманизм. Ведь сказания – это информация, которая передавалась из уст в уста. Несмотря на мифологизацию, из них можно почерпнуть много интересного. Шаманизм – это целый пласт познаний, который остался в наших генах. Тэнгрианство, являющееся традиционной религией бурят, повествует нам о том, откуда мы пришли и почему живем на этой земле. Этого завета мы должны придерживаться, чтобы не раствориться как этнос в этом мире.
– Что, согласно учению шаманизма, происходит с человеком после смерти?
– Во всех проторелигиях существует понятие перерождения человека. Наше тело это сосуд, в котором находится энергия, – душа. Мир скоротечен. В шаманской пространственно-временной организации мира отрезок человеческой жизни ассоциируется с зажженной спичкой. При накоплении благих поступков человек после окончания жизненного пути перерождается на более качественный уровень. Он становится духовно образованным человеком, который видит и воспринимает шире, и открыт для мира. Духи предков, которым мы молимся, накопив благочестивой энергии, переродились в высших мирах. Также в шаманизме первостепенное значение имеет семья – отец и мать. Именно от семьи зависят мораль и этика всего общества. Уважение отца и матери приводит в дальнейшем к духовному росту. В век глобализации современные люди отошли от этих канонов. Воспитанием детей занимается общество, начиная с детских садов.
– Шаманами не всегда становятся по своему желанию. Как вы пришли к шаманизму?
– Шаманский дар передается на генетическом уровне. Белым шаманом считается тот, кому дар пришел от отца, а черным – от матери. Изначально говорили «хари боо». Со временем это стало произноситься как «хара боо». Шаманский корень удха может проснуться в любом возрасте. При активизации этого гена человек становится более ранимым и чувствительным к миру. У меня шаманская болезнь началась в 27 лет. Сначала я отнёсся к этому отрицательно. Ведь я окончил советскую школу ибыл уважаемым в селе врачом.Начались кошмарные тревожные сны. Конечно же, в первую очередь я обратился к врачам. Они отправляли меня в психоневрологический диспансер. Началась эпилепсия. Все, как в лучших традициях триллера. В то время в Агинском округе жила сильная и знаменитая шаманка Сэбигмит, которая настояла на шаманском родовом обряде. После третьего обряда я перестал болеть, ушли все страхи, прекратились эпилепсия и нервно-стрессовые явления. И когда я увидел и прочувствовал все положительные изменения в моей жизни, смирился со своим предназначением.
– Ваши духовные практики выражаются через шаманские церемонии. Как это происходит?
– Люди часто меня спрашивают, почему я стал шаманом. Я считаю, что это наша исконная традиция и я должен передать эти знания своему роду, следующему поколению, чтобы она не была забыта. Во времена религиозных гонений в советское время часть бурятов, в том числе мои учителя Лубсан Дагба и его сын Данзан, эмигрировали в Монголию. Тем самым они сохранили древние знания. Во время посвящения в шаманы мы даем клятву о том, что будем помогать людям невзирая на боль, риск, вознаграждение. Если человек беден, то шаман может и за спичку сделать обряд. И если ты нарушишь эту клятву, то тебя проклянут божества. В современное время шаманизм стал бичом для народа. Обрел форму сетевого маркетинга. Сначала шаман посвящает за энную сумму обычного человека. Затем он начинает посвящать других людей. Многие шаманы начали тарифицировать свои услуги. Некоторые берут кредиты, чтобы заплатить за обряд. Все это приводит к утрате авторитета шаманизма. Все это не несет той сакральной сути, а приносит только разрушения.
– Как идет строительство первого в России шаманского храма «Тэнгэрин Ордон»?
– Чувствуется финансовый кризис. Тем не менее в этом году мы планируем возвести крышу храма, остеклить и провести отопление. Высота храма – 18 метров, вместимость – до 300 человек. По бурятским традициям храм возводится в виде восьмиугольной юрты с куполом небесного цвета. Хотя изначально тэнгрианцы не имели своих храмов. Их единственным и божественным храмом была и остается природа. Тем не менее в современном мире возведение центра позволит вести большую информационно-просветительскую, культово-обрядовую работу во имя сохранения и процветания вероисповедания наших предков и возрождения древних божеств. Ведь в настоящее время идет процесс самоидентификации бурятского народа. Городская молодежь, выросшая уже во втором поколении, начинает проявлять интерес к своим корням, что очень радует.
