Дугжууба – обряд очищения.
22 февраля – это 29-е число по лунному календарю. Во всех дацанах Бурятии проходит обряд очищения Дугжууба.
Дугжууба – это ритуал подношения Балим Хранителю наставлений Ямантаки – Чойжал сахюусану и Пятнадцати защитникам сторонам света для осуществления четырёх видов деятельности:
1) деяние умиротворения страданий и нечистот;
2) деяние распространения мудрости и достатка;
3) деяние властности над недугами и врагами;
4) деяние жесткости на пути просветления и конечной цели.
Перед самим ритуалом можно собрать со своего тела всю плохую энергию в клубок мысленно и представить, что это все сгорает в огне (для этого возжигают другой костер рядом). Самое важное, чтобы человек смог в момент обряда Дугжууба отказаться от своих последующих негативных действий и мыслей и следовать в жизни благим делам. Тогда основная причина неудач в виде черной кармы будет ослаблена и ритуал действительно обретет огромную мощь.
В этом ритуале человек делает подношение Торма Высшему божеству Идаму Ямантаке и сахюсану Чойжалу-Ямарадже, а также призывает самые могущественные создания этого мира, которым преподносят малые субстанции 64 Торма. После притягивают и собирают в одно место все самое плохое, вредоносное, создающее препятствия. Специально для Дугжуубы ламы готовят так называемый «Сор» – это увенчанная черепом высокая пирамида, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» подношение Чойжал сахюусану. Он находится на седьмом уровне южной стороны под землей. Призывая Чойжал сахюусана из его обители, то есть из Ада, человек подносит ритуальное подношение Балим в его пасть для дарования четырёх видов деятельности. Когда Чойжал сахюусан выходит на поверхность земли, раскрывая рот, в этот момент возжигается костер, который огонь, извергающийся изо рта Чойжал сахюусана. Затем силами Пятнадцати защитников сторон света очищаются три сферы: сфера материи, сфера без материи и сфера желаний. Основный смысл этого ритуала заключается в подношении и устранении препятствий, опасностей для жизни, а также очищения. Когда горит костер, нельзя делать гороо, а также бросать кусочки теста, ткани, бумаги в основной костер, предназначенный для подношения защитнику Учения – Чойжал сахюусану! Лучше мысленно очиститься от всего дурного и быть готовым перешагнуть во времени.
Когда ламы отворачиваются от костра и читают молитвы, они показывают, что все плохое и негативное осталось в прошлом. Очистившись от всего плохих мыслей, болезней, греховных деяний, ламы и прихожане уходят в дацан, не оглядываясь на костер. Пройдя ритуал очищения, отсекающий черный хвост уходящего года, следует омыть себя аршаном в дацане и сделать несколько его глотков.
Бутуу үдэр – «закрытый, тихий день».
23 февраля – 30-й день по лунному календарю.
В этот день луна не светит. Весь день готовимся к встрече Сагаалгана. Очищаем дом, подготавливаем домашний алтарь «гунгарба», выкладываем на стол перед Буддой и божествами лучшую пищу и подношения. При этом пища не должна быть очень горячей.
Подношение семи чаш:
- вода для питья,
- вода для омовения,
- цветы,
- благовония,
- зула – свеча,
- яство,
- звук.
Рядом выкладывают несколько видов «белой пищи», фрукты, лучшие кусочки мяса говядины или баранины. Есть разные мнения: можно или нельзя ставить кусочки мяса у алтаря Будде и божествам. В священных текстах пишется, что надо ставить лучшую пищу, а для бурят-кочевников испокон веков лучшей пищей была мясная и молочная. В древности не было фруктов у бурят, поэтому ставили всегда мясные и молочные блюда.
В Бутуу үдэр нельзя ругаться, колоть дрова (создавать громкие звуки), совершать плохие поступки, а нужно настроить свой ум на пробуждение сознания, молиться на благо всех живых существ. Все это станет основой хорошей кармы, которая принесет благополучие и счастье в будущем.
Можно посетить молебен Мандал Шива, посвященный богине Зеленя Тара, в дацане, что сделает этот день более сильным и поможет благополучно перейти в год Мыши. Она исполняет заветные добродетельные желания.
Ближе к полуночи в дацанах совершают обряд призывания богини Балдан Лхамо, где также можно принять участие. Балдан Лхамо озирает три мироздания своим божественным оком мудрости и помогает тем, кто обращается с молитвами к ней.
Цедор Лхамо – царица мира желаний.
На рассвете, когда уже можно увидеть очертания руки человека, на землю спускается богиня Цедор (Балдан) Лхамо. Она изображается в виде всадницы на белом муле, цвет тела – сине-черный. В одной руке она держит дубину с ваджрой, в другой — чашу из черепа. Богиня Лхамо начинает свой магический полет, охватывая взглядом все живое и одаривая благополучием тех, кто готовился и ждал ее. С 5 – 6 часов утра во всех дацан проходит большой праздничный молебен Цедор Лхамо. Все буддисты в это утро молятся ей в знак почтения за дарованное благополучие и с просьбой о покровительстве в течение всего года Мыши. Богиня – защитница Лхамо, она очень взыскательная, поэтому во время молебна ламы дважды подносят ей Балин – ее любимое блюдо. В это утро происходит переход от одного времени в другое. В этот день все младшие искренне одаривают старших подарками, хадаками и благопожеланиями (юролами). Таким образом дружная семья со светлыми мыслями и поступками вступает на новый путь благоденствия!
Хии морин – конь удачи.
Второй день лунного календаря. В этот день желательно вывешивать хии морин в специально намоленных и приготовленных местах в дацанах. Предварительно нужно хии морин на каждого члена семьи «оживить» у ламы. Он читает для этого специальную молитву, рассыпая на коня удачи рис или зерна, которые тоже нужно сохранить до момента вывешивания.
Хии Морин Сан – Молитва, дарующая удачу и здоровье!
Перевод одного из текстов Хии Морин Сан – Воздушный Конь Удачи
Ом:
Соизвольте ниспослать благословение, орошающее подобно дождю.
Превосходный Лама, Три Драгоценности, Герои, Дакини, Собрания Защитников Дхармы, Вознесите ввысь моего магического Воздушного Коня Удачи!
Сила, способная уничтожить в корне темную рать, сторона победоносных белых божеств, Победоносный ум, заботящийся о помощи, поднимая победоносный стяг созидательного деяния, Вознесите ввысь моего магического Воздушного Коня Удачи!
Вознесите ввысь раскачивающегося, подобно Тигру, моего магического Воздушного Коня Счастья!
Вознесите ввысь простирающегося, подобно Льву, моего магического Воздушного Коня Удачи!
Вознесите ввысь переполняющегося через край, подобно Дракону, моего магического Воздушного Коня Удачи!
Вознесите ввысь летающего, подобно царю птиц Гаруде, моего магического Воздушного Коня Удачи!
Окутанный облаками очистительных благовоний, Воздушный Конь Удачи, поднимаясь, достигает Горы Сумеру.
Вознесите же ввысь подобно вершине Горы Сумеру Воздушного Коня Удачи!
Благодаря Вере в дарующего Благо, устремленного ввысь Воздушного Коня Удачи, пусть расцветут, подобно лотосу, сферы моих действий, сознание ясного света и органы чувств!
Сдружившись с Тигром, Львом, Драконом и Гарудой, добродетель Воздушного Коня Удачи, достигнув края удивительных свершений, дарует нам спасение и днем, и ночью, уничтожает полчища вредоносных демонов.
Благодаря Вере в Наибелейшее Благо, подобно очистительному огню вознесения ввысь Воздушного Коня Удачи, пусть приумножаются в своих совершенствах с каждым часом, днем и месяцем мое сознание, мое тело, мои органы чувств и мой Воздушный Конь добродетели и благополучия,
Пусть скорее они обретут Помощь, Мир и Счастье!
Особенно моя жизнь, мои добрые свершения, великолепие и удача пусть неотступно следуют за Воздушным Конем Удачи (Счастья)!
На благо всех живущих да осуществлю я беспрепятственно и превосходно практику Учения Будды, да исполнятся все мои деяния в мире Сансары!
Пусть этот год пройдет счастливым и удачливым.
Считается, что с рассвета само божество Хии морин спускается в этот день с небес и собирает всех коней удачи, принося их хозяевам здоровье, благополучие и успех в делах. В этот день в дацанах читается молитва Табан Хаан о четырех элементах в человеке. Огонь – человеческое тепло, вода – кровь, земля – плоть, воздух – дыхание. Когда все четыре элемента уравновешены, то человек здоров, значит, с ним и удача будет.
Если не успеваете в этот день вывешать хии морин, то тогда желательно до конца первого месяца по лунному календарю. Для чего это нужно? Чтоб этот год прошёл удачливым, здоровье человека было стабильным и чтоб все пять органов чувств человека работали хорошо.
Восхваление Будд и Бодхисаттв.
На протяжении 15 дней во всех дацанах читают тексты восхваления Будд и Бодхисаттв – Монлам Челмо. Они посвящены 15 чудесам, которые сотворил Будда. Ламы также обращаются к божествам с молитвой о помощи, поддержке и увеличении благоприятных условий. Это все создает основу для спокойной и гармоничной жизни на весь год.
Статья подготовлена на основе встречи-беседы с шэрээтэ Буда ламой Цыденовым «О традициях празднования Сагаалха», а также по материалам Буддийской Традиционной сангхи России.
