По материалам «Обычного права селенгинских бурят», где содержатся «Правила, установленные селенгинскими и хоринскими главными и почетными духовными светскими сайтами в 1841 году», можно судить о довольно жесткой иерархической системе того времени. В обусловленной официальными органами, в ней четко указывалось «О должностных знаках отличия и одежде начальствующих и почетных людей».
Так, в одежде отличительным знаком должен был быть материал верхней мужской и женской одежды (зимней и летней) и в меньшей мере – материал обуви. Главное же отличие подчеркивалось головным убором, различиями материала шапки, вида навершия (дэнзэ). В зависимости от ранга шарик жинчи в навершии изготавливали из маржана (коралл) с подставкой из золота или серебра; из ляпис-лазури, раковины, бирюзы. Женщины должны были носить такие же одежды, как и мужья. Красную шелковую бахрому из крученых ниток – зала привязывали к жинчи или укрепляли под дэнзэ. Социальные различия в костюме строго соблюдались и сохранялись до конца XIX-начала XX в.
Магия украшений
Основными же символическими, магическими функциями всех украшений являются охранная, «множительная» и благопожелательная функции, связанные с идеей плодовитости. Мастера-ювелиры, изготавливая украшения, как правило, видели и знали своих заказчиков – например, невесту, для которой делалось свадебное украшение с целью «оберечь от злых духов», поскольку от нее зависело будущее рода. Для мастера не существовали главные и второстепенные детали украшения. Так, в некоторых женских украшениях даже невидимые посторонним детали покрывались тонкими узорами. «Бог видит все и всюду», – говорили старые мастера. По убеждению дарханов, облегчить себе работу значило погрешить против своего мастерства и его святых покровителей.
Подвески поясные — haжуурга. Такая одна висит у пояса, с нее свисают поясные принадлежностиРабота кузнецов, сопровождавшаяся выполнением многих обрядов, представлялась неким сакральным действием. Большинство секретов передавалось по наследству и только посвященным. Об этом свидетельствуют мифы и предания, а также специальные «кузнечные гимны». В бурятском фольклоре дарханам приписывается божественное происхождение, могущество их приравнивается к явлениям вселенского масштаба: «Мастер подобен белому небу… ты велик, как горы, как океан… подобно горам высоким, горнило с наковальней сделай! Белый волосок серебряный до луны дотяни! Красный волосок до высоких гор дотяни!».
Помимо типичных для фольклора гипербол, здесь важен акцент, сделанный на мастерство кузнецов, умеющих «вытягивать» тонкие нити драгоценных металлов, их цветовое соответствие небесным светилам. Ведь серебро, действительно, напоминает лунный свет, в то время как красный цвет – цвет золота и меди, ассоциировался с солнцем, поэтому «красный волосок» дотягивается «до высоких гор», из-за которых «восходит утренняя заря и разгорается зарево закатного неба».
Таким образом, дархан выступал как человек божественного происхождения, обладающий магией, что, соответственно, делало «магическими» изделия, выполненные им.
Первоначальной функцией украшений у всех народов являлась магическая функция. Обереги обеспечивали тому, кто их носил, защиту от злых духов, опасностей. Вторая функция – декоративная, как выражение эстетических потребностей, самоутверждения, стремления к красоте. Следующую функцию можно назвать социально-различительной, где украшения служили знаком социального отличия, символом материального благополучия. Женские украшения хранились как реликвия, переходя от матери к дочери на протяжении нескольких поколений.
Девичья даруулга — головной убор-коралловый венец, по бокам свисают снизки коралловые, навершие головного убора — дэнзэ с коралловой бусинойРассмотрим поближе
Ношение серег в ушах, колец, браслетов, цепочек имело в древности магическое значение, которое сейчас практически утратилось. Объясняют это следующим: у каждого человека есть душа, жизненная энергия. Считалось, что душа может покинуть тело через выступающие конечности тела – пальцы рук, ног, мочки ушей, глаза, ноздри, рот. Чтобы «закрыть» эти выходы, вдевали в мочки серьги, на пальцы надевали кольца. Но так как на всех пальцах трудно носить кольца, то «замыкали» всю руку браслетом, на шею надевали цепочку, ожерелье – «замыкались» все отверстия на голове.
В качестве доказательства, подтверждающего то, что украшения и душа связаны, можно привести бурятскую сказку, в одном из вариантов которой под названием «Буруша Борбон» встречаем: «…Встала девушка и выронила золотое кольцо со среднего пальца (причем именно на этом пальце кольцо носить нежелательно)… Дочь нашего богача лежит без памяти. Душа из нее вылетела… Душа, видать, в ее колечке… Как только нашлось кольцо, девушка выздоровела».
Кольца, сережки, браслеты женщины носили ежедневно, не снимая их даже при выполнении домашней работы. Кольцо – знак, имеющий свое символическое выражение у всех народов, во всех культурах. Кольцо – круг – диск Солнца, символ благоденствия, дающий богатство. На эмблематическом уровне это знак бессмертия, вечность. Кроме колец, на руках носили перстни. Кольцо с камнем обеспечивало защиту в зависимости от свойств камня. Кольцо старались передавать из поколения в поколение, считалось, что благодаря этому поддерживается энергетика рода.
К височно-нагрудным украшениям относятся подвески hиихэ, которые пришиваются к головным уборам в области виска и свисают на грудь, прикрывая лицо, шею и грудь с обеих сторон. Как мы уже отмечали, можно предположить, что для женщин было важно защищать определенные места на теле. Множество цепочек, снизок, бус, соединяющих верхнюю часть украшения, удлиняло ее до 70–75 см. Таким образом, весь перед одежды был нарядно убран (или закрыт, защищен). Украшение hиихэ-хонхо относится к группе украшений-амулетов, в которую входят изделия, так или иначе являвшиеся носителями идеи плодородия, множественности и процветания.
К типу нагрудных украшений относились богато орнаментированные гуу – ладанки, в которых хранили тексты молитв или культовые реликвии, которые, помимо символической, выполняли и эстетическую функцию, занимая видное место в костюме празднично одетой женщины. Гуу носили на шелковых хадаках, шнурках или полосках ткани, некоторые носили их на серебряных цепочках. Эти амулеты-украшения далеко не всегда представляли собой полые футляры, некоторые из них были плоскими, в виде орнаментированной пластины. Видимо, украшения эти, согласно представлениям бурят, могли препятствовать дурному влиянию и без буддийских выписок, лишь магической силой своей формы. Лицевая сторона покрывалась чеканным или гравированным узором, основные сюжеты были связаны с буддийской символикой.
Расшифровка семантической стороны бурятских украшений раскрывает целую систему различных магических представлений. Например, различные по размерам колокольчики на серьгах, нагрудные hиихэ при ходьбе издают мелодичные звуки. Подобное звуковое сопровождение идущей женщины было характерно для татарок, башкирок, цыганок. Бытовала даже поговорка, что «женщину сначала слышно, а затем видно».
Височные кольца — деталь украшения hиихэНаличие большого количества серебра на женщине тоже имело магический смысл, т.к. серебро – белый металл – является символом чистоты, святости. Серебро считается национальным металлом бурят, наделенным магической функцией, это символ красоты, богатства, здоровья.
Охранная и благопожелательная функции были заключены в символичной форме и местоположении украшения на теле. Кроме этого, орнаменты, покрывавшие поверхность украшений, несли определенную смысловую нагрузку. Орнаменты символического характера охватывали основные образно-символические мотивы народов южно-сибирского, центрального и южно-азиатского регионов. К ним могут быть отнесены тумэн жаргалан («десять тысяч лет счастья»), хас тамга (свастика) и некоторые другие знаки, имеющие важное значение в искусстве и религии буддийских стран.
