В этом году он состоится 22 февраля. В двадцать девятый день по лунному календарю – в этом году он выпадает на 20 февраля – пройдет обряд «Дугжууба». В ритуальном костре «Дугжууба» сгорают все нечистоты тела, речи и ума каждого человека. Для этого миряне привозят с собой кусочки теста, ваты или бумаги, которыми предварительно обтирают своё тело, после чего бросают их в то место, где будет сжигаться весь сор.
На следующий после «Дугжуубы» день – 21 февраля – в дацанах пройдёт хурал Мандал Шива. В Иволгинском дацане в этот день можно получить благословение у Двенадцатого Пандито Хамбо ламы Итигэлова.
Последний день года по лунному календарю является «закрытым днём» (буту удэр. – Бур.). В этот день нужно по-новому убрать домашний алтарь, обязательно разложить на божнице подношения божествам в виде мясного блюда, а также «табаг» – ритуальное подношение (хлеб, пряники, печенье, боова, конфеты, рафинад, зефир и другое), необходимо обязательно зажечь зула (лампаду), свет которого осветит ваш дальнейший путь в этой и следующих жизнях.
В «закрытый день» категорически запрещается поднимать пыль в доме, проводить уборку дома необходимо заранее. Буддистам рекомендуется читать священные книги, начитывать мантры, совершать простирания, делать добрые поступки. Крайне нежелательно употреблять алкоголь, также следует воздержаться от употребления мяса. Встречать Сагаалган нужно, хорошо подготовившись к нему, с чистыми помыслами, в чистом месте.
В первый день Сагаалгана нужно вставать очень рано – в 4–5 часов утра. По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан Лхамо, которое подсчитывает всех людей. Проспавшие её заход, считается, упускают своё счастье на целый год. А те, кто в это время бодрствовал, наоборот, приобретут защиту буддийской богини Лхамо, им будут сопутствовать удача и успех на протяжении всего года.
В шесть часов утра 22 февраля в дацанах Бурятии состоится традиционный хурал Сидор Лхамо.
В дни Сагаалгана, обычно во второй день по лунному календарю, совершается обряд «запуска коня ветров»: изображение «коня ветров» (хий морин. – Бур.), освящённое у ламы. Хий морин привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание высших существ и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.
В традиции тибетско-монгольского буддизма Сагаалган является первым из шести самых важных ежегодных праздников-хуралов. Празднование Нового года в Тибете приобрело буддийское содержание только в начале XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основатель школы Гелугпа Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддийских монастырях. К Новому году Цзонхава приурочил проведение праздника Монлам Ченмо (Великий молебен. – Тиб.). Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти.
Сагаан hараар! Сагаалганаар!
