Сагаалган празднуют с древних времен наши предки. Правда, назывался он по-иному и значений его было несколько уже. В старину, говорят, он означал праздник завершения теплого сезона, когда скот перегнали из летников в зимники. Стада были тучными, приплод получен, скот сытый и народ радостный и довольный. Тогда и отмечали завершение своеобразного цикла содержания скота.
После праздник перенесен на зиму, когда ему начали придавать больший смысл, более широкий, а не только практический, связанный с основным видом хозяйствования – скотоводством. Некоторые связывают это с распространением буддизма в монгольском мире. Так или иначе, Сагаалган в том виде, в котором он дошел до наших дней, имеет большой и глубокий смысл для всех народов, исповедующих буддизм в разных его учениях.
Многие путают китайский Новый год с Сагаалганом. Все основные каноны праздника схожи. Смысл и значение одинаковы. Это Новый год. Идет подсчет времени с нового времени, нового года. Что касается символов 12 годов, то есть некоторые различия.
Например, в китайском календаре есть год кошки, чего нет в восточном монгольском календаре. И, самое главное, даты и ритуальные церемония имеют существенную разницу. К слову сказать, в бурятском буддизме ритуальные процедуры подношения угощений неразрывно связаны с шаманизмом – исконной религией бурят добуддийского периода. Буряты, калмыки, тувинцы, равно как и монголы, накануне, перед наступлением Сагаалгана, обновляют и украшают алтарь и делают подношения из белой пищи, мяса, других угощений перед изображением бога и зажигают лампаду (зула). А в день наступления праздника, перед рассветом, мы начинаем процедуру подношения угощений уже духам местностей, где живем, духам огня, что является, несомненно, шаманским ритуалом. Симбиоз буддийских и шаманистских ритуалов наблюдается и во время празднования летнего праздника Обоо. Но об этом после.
В Сагаалган принято ходить по гостям, выказывать дань уважения старшим. То есть младший по возрасту идет в гости к более старшему и непременно должен прийти с подарком, чаще символичным, нежели дорогостоящим. После же начинаются народные гуляния, и там уже каждый волен приглашать к себе в гости родственников и соседей. В старину наши предки жили разрозненно – каждый в своих угодьях и стоянках, расстояния между ними были большие и поэтому гуляния растягивались на несколько дней. Это не означало, что всё бросили и поехали веселиться. Всегда кто-то оставался дома, чтобы присмотреть за домашним хозяйством и скотом, а также на случай, если нагрянут гости.
Всегда оставляли приготовленный стол с угощениями и тогооной архи (молочная водка). Как отмечают старожилы, алкоголь употребляли в крайне умеренных дозах, увы, чего не скажешь про современных празднующих. Проводились различные состязания и соревнования. Традиционно это были конные скачки и катания на санях, а также водили ёхор или дуу буляалдаан, когда несколько команд соревновались в знании песен.
Как рассказывала моя бабушка Ханда Чимитовна, Сагаалган был очень долгожданным праздником. К нему тщательно готовились и ждали загодя. Следует признать, что жизнь наших предков не была праздной и люди больше трудились.
Фото: facebook.com
ЗАПРЕЩЕНО, ИЛИ СЕКРЕТНЫЙ ПРАЗДНИК
В советское время Сагаалган было запрещено праздновать, так как он нес религиозный смысл и считался пережитком феодализма. Тем не менее, со времен «оттепели» люди снова начали по домам отмечать Сагаалган. Вправду сказать, многие, даже партийные лидеры, что называется, по-тихому праздновали Сагаалган.
Конечно, публично все это порицалось, но факт остается фактом. Из воспоминаний одного из республиканских прокуроров Бурят-Монгольской АССР, старшего советника юстиции 1-го класса И.М. Балурова: «Конечно, официально и публично отмечать праздник Сагаалган было строго запрещено и это каралось общественным порицанием, выговором, а порой дело могло дойти до исключения из партии и снятия с работы. Но все же Сагаалган был настолько народным и любимым праздником, что тихо и скрытно праздновали почти все. Дети, возможно, и не понимали смысла этого праздника, так как мы и дома не всегда говорили название праздника, чтобы не допустить нечаянной «утечки» информации, но взрослые все негласно понимали, тихо радовались наступлению бурятского нового года.
В ту пору в Бурятии, да чего уж говорить, и по всем трем бурятским регионам, Усть-Орде, Аге, а также в соседней Тыве, был один-единственный дацан – Иволгинский, который разрешила Советская власть сохранить. Туда съезжались верующие буддисты со всей этнической Бурятии и Республики Тыва, а также самые фанатичные приезжали и из Калмыкии. Был один разрешенный костер, проводился хурал «Дугжууба» и ночной молебен, все, как сейчас, но только в одном месте. Нетрудно представить, что творилось в Иволгинском дацане. Это были времена истинной веры, скажут некоторые. Не будем спорить.
В 1989 году начали праздновать Сагаалган в Бурятии, в так называемое новейшее время. Инициатором выступил заслуженный деятель искусств России, знаменитый режиссер Цырен-Доржи Дондокович Бальжанов. Его поддержали правительство Бурятии и Всебурятская ассоциация развития культуры в лице его президента народного художника СССР Даша-Нимы Дугаровича Дугарова, а также вице-президента, заслуженного деятеля культуры Бурятии, доктора филологических наук Бато Дугаржаповича Баятуева. ВАРК совместно с РЦНТ под руководством заслуженного деятеля искусств России Надежды Галсановны Донсоровой и идейным вдохновителем, заслуженным работником культуры России Викторией Владимировной Абгалдаевой тогда впервые провели грандиозное театрализованное представление в КСК ЗММК. Народу было не протолкнуться. Интерес и волнение у публики зашкаливали. Руководство республики не ожидало такого ажиотажа, и с тех пор решили проводить ежегодные празднования Сагаалган.
САГААЛГАН ИЛИ САГААЛХА
Традиционно всегда сам праздник называли Сагаалган, но с некоторых пор совершаются попытки переиначить название праздника, а точнее, глава буддийской Традиционной сангхи России Хамбо лама Дамба Аюшеев решил раскрыть скрытый или истинный, на его взгляд, смысл праздника и предложил, а местами настаивал называть праздник Сагаалха.
Как объясняет сам его преосвященство Хамбо лама Аюшеев, Сагаалха означает «перешагнуть время». Перейти из одного времени, то бишь прошлого, в будущее, и этот процесс, по сути, и есть смысл праздника, и потому стоит более ближе к смыслу называть праздник не Сагаалган, а Сагаалха.
Скажем так, определенная доля логики здесь есть, и, возможно, в этом и кроется истинный смысл самого праздника. Но что делать с теми, кто ортодоксально считает, что праздник должен называться, как и во все времена, Сагаалган? Впрочем, это не столь важно, как называть. Каждый будет называть его так, как считает нужным. Оставляем выбор за каждым.
Конечно, с тех времен форма публичного празднования изменяется, да и смысловая нагрузка претерпевает изменения. Если в 1990-е отношение к празднику было более трепетным и, если можно так сказать, люди с воодушевлением и неким трепетом его ждали и праздновали, то со временем народ как бы привык и воспринимает его более спокойно. Если сравнить, то это схоже со вкусом мандаринов под Новый год из детства и во взрослой жизни. Многие переусердствуют с ритуальной частью, а другие, наоборот, недоделывают достаточно важные, так называемые символические вещи.
К примеру, народные гуляния некоторые искаженно понимают так, что надо в обязательном порядке ходить по гостям и напиваться, что категорически запрещается. Или кто-то из наших сограждан считает, что надо в обязательном порядке быть возле очищающего костра. Казусных моментов много. Хотя, надо признать, сейчас подрастающее поколение знает намного больше о Сагаалгане, чем в советское время.
Факт остается фактом, Сагаалган – один из важнейших праздников для народа Бурятии, это несомненно. И каждый празднует и верит в него в меру не только своей веры и религиозности, но и образованности, и информированности.
