Оберег в общепринятом понимании – это предмет, обладающий способностью оберегать его владельца от разных бедствий, неудач и несчастных случаев. Он призван охранять не только человека, но и предметы: дом, скот, автомобиль и другое ценное имущество для человека. Оберегами могут служить, например, и заговоры. У каждого народа и вероисповедания обязательно наличие такой символики, и их история уходит во времена язычества.
В этой статье мы расскажем вам о буддийских оберегах, о смысле и значении которых нам поведал проректор буддийского университета «Даши Чойнхорлин» им. Д. Д. Заяева Жаргал лама Дугданов.
Обереги в буддизме подразделяются по их предназначению, или, проще говоря, от чего они оберегают и из чего изготавливаются. Бывают разных видов. Самый распространенный вид оберегов в буддизме – зангяа. Это нить, сплетенная из нескольких более тонких нитей. «Зангяа» в переводе с бурятского означает «узел», а тибетцы называют его более конкретно – «срунгут» («защитный узел», можно также назвать «узел ваджры»). Ваджра олицетворяет собой стабильность, непоколебимость, нерушимость, как алмаз. Более распространенный вид зангяа – это нить, которую верующие носят на шее, примерно 40 – 50 сантиметров в длину, и лама, освящая ее, завязывает посередине нее узел, от которого, собственно, и происходит название этого оберега. Надевая зангяа на шею, мы получаем защиту от вреда, как внешнего, так и внутреннего.
В буддизме есть 4 вида мар. Мара – это, проще говоря, нечистая сила, дьявол, черт, недруг. 1. Мара Клеш затуманивает наши мозги, провоцирует на гнев, злобу. 2. Мара Сканха подвергает наше тело болезням и страданиям. 3. Мара смерти создает риск в целом для жизни человека и даже угрожает его жизни. 4. Мара Дэвэ сбивает человека с пути истинного. Это и есть внутренние и внешние виды вреда.
Когда лама завязывает такой узел-зангяа, он зачитывает определенную мантру, как бы своеобразное заклинание. Этот ритуал или традиция завязывать зангяа появилась во времена самого Будды Шакьямуни. Мы все знаем, что когда Будда находился в Шравасти в роще Джетаван, его 6 учеников придерживались традиции Шравака (в значении больше слушающие или внимающие). Вот эти 6 учеников Будды пошли просить подаяние, переодевшись в соответствующие одеяния.
К ним навстречу шли брахманы, у них на запястьях правой руки у каждого были завязаны красивые нити пяти цветов, переплетенные ароматными цветками. Это выглядело очень красиво, люди их приглашали в дом и оказывали знаки внимания и почитания. И ученики Будды тоже решили последовать их примеру – на следующий день сделали так же и встретились со старцем, который, видя их, стал посмеиваться.
Тогда изумленные ученики Будды спросили причину его насмешки. На что тот ответил, что уважает пожилых брахманов, но поклоняется монахам гелунам. А как относиться к ним, тот старец не знал. Вернувшись к учителю, они рассказали Будде про этот случай. Будда им сказал, что на правую руку нельзя надевать эти пять нитей, а также цветы тоже не следует на правую руку наматывать.
Ученики остались в недоумении и догадках, стали размышлять над сказанным их учителем. И пока они искали причину, один из этих монахов заболел. Больного монаха отвезли к врачу, который дал ему лекарства и посоветовал начитать на нити пяти цветов мантру и завязать на левую руку.
Они снова спросили у Будды – почему надо завязывать узел из пяти нитей именно на левую руку. Их учитель объяснил, что, завязывая узел на правой руке, мы закрываем все энергетические каналы, а на левой, наоборот, открываем им. С тех пор, согласно этой истории, принято завязывать зангяа из нитей пяти цветов на запястье левой руки – в основном это оберегает от болезней.
Зангяа бывает разных видов по значению. Одноконечные – один узел; пятиконечные – два вида узлов: внутренний и внешний. Внешний узел может завязать любой человек, а вот внутренний может завязать или чистая девушка (кумари), или монах, соблюдающий все каноны и обеты. Дальше его освящает лама.
В основном миряне пользуются зангяа с внешним узлом, а внутренний узел предназначается для монахов, которые принимают обет. Есть еще третий вид узла: в виде шарика, именуемый «зангяа долголетия» и символизирующий Будду Аюша – Будду долголетия. Есть еще один вид – это узел скорпиона, символизирующий гневное воплощение божества Бадма Самбава. Само плетение узла напоминает форму скорпиона, и он призван оберегать от внешнего вреда.
Теперь разберем цвета зангяа. Каждый из цветов символизирует четыре деяния, такие как успокоение, распространение, властвование и гневность. Также каждый цвет отождествляется с определенным божеством. К примеру, зеленый цвет зангяа – цвет богини Зеленая Тара, синий – божество Отошо (Будда медицины), красный цвет предназначен божеству долголетия Аюши.
Особо следует обратить внимание на ритуал посвящения в ученики Будды – зангяа принято завязывать на руку повыше к предплечью. Именно это место наиболее крепко связывает ученика с его учителем, и эта их связь непрерывная. И зангяа завязывается в три оборота, опоясывая предплечье как место сосредоточения жизненной силы, энергетических каналов.
Обязательно освященное ламой, учителем зангяа можно завязать самому, и в этом ничего предосудительного нет. А если раскрыть смысл завязывания зангяа в форме ваджры, то, можно сказать, в данном случае это означает союз блаженства и пустоты, к которому стремится каждый буддист, то есть совершенствовать высшую мудрость. Иначе это состояние мы называем состоянием Будды.
Также важно знать, что когда тот или иной человек желает избавиться от недуга и хвори, другой напасти, он надевает на себя зангяа. Когда недуг проходит и мы избавляемся от болезни, зангяа не стоит просто выбрасывать. Будда учил учеников оставлять их на ветвях деревьев или привязывать к своей одежде. Когда в мирской жизни мы принимаем ванные процедуры или моемся в бане, надо снимать зангяа, а в некоторых случаях, например, когда ложимся спать, тоже желательно снимать, а наутро снова надевать.
Следующий вид оберегов мы в Бурятии называем «дугаржаама» – своеобразные мешочки. Само название «дугар» символизирует белозонтичную Тару. Там есть определенный рисунок из нескольких символов, являющихся защитным колесом, вернее, ансамблем защитных символов с молитвами. Дугаржаамой защищаются от оружия, яда.
Оберег может не только защищать, но и притягивать, призывать недостающую энергию. К примеру, оберег, называемый «сосорбарма», призван излечить от бесплодия. Оберег «сээндэма» оберегает человека от внезапной опасности, проще говоря, от несчастного случая.
Традиция оберегаться с помощью мантр пошла из Индии. Тогда мантры писали хной прямо на теле, и считалось, что это оберегает человека. Но позже тибетский буддизм видоизменил эту традицию и мантры стали писать на кроне деревьев, на ткани и носили с собой, а после стали писать на бумаге и завязывали в мешочек, и по сей день мы их с собой носим.
Нужно сказать, что ювелирные украшения в виде колец с изображением мантр как «Ом» или подвесок тоже можно носить. Это и красиво с эстетической точки зрения, и более долговечно служит. Но в любом случает все обереги лучше носить на левой руке, будь то зангяа, как мы уже ранее сказали, также на пальцах левой руки носят кольца и перстни и зангяа-нити на шее и подвески. Шея у нас, как правило, пребывает в чистоте, а вот правая рука считается рабочей рукой и потому обереги надо носить на чистой левой руке.
Конечно, какой бы оберег мы ни носили, сам человек должен максимально стараться себя содержать в чистоте и порядке – как тело, так и мысли, и тогда сила оберегов будет более действенна.
Возрастное ограничение 16+
