Напиши собственную новость и стань автором в Новой Бурятии!

Бурят-монгольский шаманизм – Боо Мургэл – это древнейшая религия, передающаяся из поколения в поколение, это кладезь традиций, обычаев, истории и культуры народа, основанная на пребывании в гармонии человека с богами и окружающим миром; несущая в себе заветы пращуров о духовных ценностях и ратующая за их сохранение — во благо будущих поколений.

Наши отцы, деды и прадеды неукоснительно следовали старинным традициям и придерживались народных обычаев, в которых издревле заложены глубочайший смысл и таинства. Именно соблюдение традиций служило фундаментом гармоничной жизни человека, маяком, указывающим ему правильное направление в жизни. Благодаря этому в обществе сохранялась высокая нравственность, миролюбие, добрые взаимоотношения.

Хранителями традиций и устоев бурят-монгольского народа были не только старейшины, ими являлись шаманы (боо, удаган), будучи духовными наставниками в обществе, они чтили и оберегали их святость, бережно передавая из поколения в поколение.

Известно, что бурятский шаманизм пережил тяжелые гонения и репрессии при царской власти и становлении коммунизма. Многие шаманы тогда бежали в Монголию, где сохранили традиционный бурят-монгольский шаманизм. В нашей же стране Тэнгэрианство было практически уничтожено, что не могло не оставить печальных последствий, которые весьма губительно отразились и на нынешнем обществе. 

В те времена произошла большая утрата традиционного камлания, семантики шаманского костюма, сакральных обрядов. В период атеизма в стране традиционного шаманизма практически не было. В деревнях и районах оставались лишь старики, которые приблизительно припоминали старинные шаманские обряды. За ними и закрепилось право обращения к высшим силам при помощи развеивания из особой чаши (тагша). Тагша – баряашан обращались обобщенно ко всем божествам, без камлания, словесно выражая требы и прося о помощи.

По прошествии лет, ближе к периоду перестройки, шаманизм полностью трансформировался. И восприятие его, как древнейшей религии, стало весьма относительно. Ведь именно тогда по всей стране начался бум парапсихологии, экстрасенсорики, космоконтактерства, неошаманизма, сектантства. Появились шарлатаны, которые наживали целые состояния на подобных практиках. В обществе вскоре началась бурная полемика на данную тему. В ситуации возникшей неразберихи народ разделился во мнениях. Одни, вырвавшись из материального вакуума, всячески искали контакта со сверхъестественным, другие – уже сформировавшиеся материалисты – полностью отвергали наличие духовной стороны. При этом в своем поиске первые зачастую становились целью наживы и были обмануты. 

В эту путаницу был втянут и бурят-монгольский шаманизм. Появилось множество людей, называющих себя шаманами. При этом не все из них, по сути, являлись таковыми. Некоторые из них, будучи потомками, избранниками шаманских родов, при утраченных традициях, не посвящались и продолжали практику обращения к божествам при помощи тагша. Другие пытались таким образом заработать. Но были и те люди, которые также являлись потомками шаманских родов. Они, испытывая мучения от шаманской болезни, пересекали границу Монголии, там обучались у мигрировавших традиционных шаманов и получали посвящения. 

Так традиционный бурят-монгольский шаманизм – Тэнгэрианство – начал возвращаться в Бурятию и занял свое место среди других вероисповеданий как коренная религия бурят-монголов, утвержденная Конституцией Республики Бурятия.

Шаманы Религиозного шаманского центра «Тэнгэри» являются последователями сохранившегося в Монголии традиционного бурят-монгольского шаманизма и неукоснительно соблюдают его сакральность в обрядовых действиях и семантике шаманской атрибутики.

В настоящее время, когда произошла весомая утрата бурятских традиций, устоев, языка, восстановление и сохранение их – обязанность духовных лиц (боо, удаган). При этом традиционные шаманы должны бороться с посягательством на сакральность и святость Боо мургэл, как кладези традиций, обычаев, истории и культуры народа, не допуская нарушения канонов древнейшей религии — для блага будущих поколений.

Так, явное нарушение канонов Тэнгэризма прослеживается в религиозно-обрядовой работе шаманской организации «Хухэ Мунхэ Тэнгэри» г. Ангарска. Свидетельством того являются ролики и передачи в интернет-пространстве. 

Недавно данной организацией, лидером которой является Артур Цыбиков, позиционирующей себя служителями и последователями традиционного бурят-монгольского шаманизма, проведен немыслимый для нашей религии кощунственный ритуал. В ходе его были убиты пять верблюдов и якобы поднесены божествам ради того, чтобы каждый человек был успешно реализован в своей деятельности.

Действо совершается группой лиц, одетых в шаманское одеяние и бьющих в бубны, и очевидно, не осознающих происходящее (не слышны камлания, воспевания богов и обращения к ним). Для обывателя этот так называемый ритуал вполне может показаться оправданным, значимым и несущим благо. Однако для человека, обладающего знаниями о традициях боо мургэл, очевидно незнание канонов шаманизма и абсолютная извращенность обрядовых действий.

В Тэнгэризме каждое подношение для богов имеет глубочайший смысл, в зависимости от направленности обряда. Касаемо подношения животными — всегда отправляли только баранов, коней и козлов, мужского пола, без болезней и увечий. При подношении бараном, обязательными критериями отбора животного были белый или черный окрас, безрогость (ставится при угощении родовых предков – онгонов, тайлганах и др.).

Подношение конем проводилось в особых случаях (высшее посвящение шамана в ступень – заарин боо, дуулин удаган; больших тайлганах). Отправление козла проводилось крайне редко — при особых сакральных обрядах. 

Ни одно животное при проведении обрядов не может быть убито бессмысленно. Душа вышеперечисленных животных, которых испокон веков подносили божествам, является основой для установления связи во времени и пространстве, земли с небом, людей с богами. Отваренные же мясо и внутренности ставятся, как угощение.

На любом обряде, связанном с подношением животного, камлая, шаман обязан обратиться к жертвенному животному и попросить у него согласия на приношение его в жертву, объясняя ему великую миссию, заключающуюся, в том, что его душа отправится к вратам 13 Хатов (Арын 13 Ноед) во имя сохранения и размножения народа. И лишь тогда, когда получено согласие – животное добровольно проходит и укладывается на потник – проводится отпевание его души и разделывается туша.

Подношение богам каких-либо других животных строго табуировано, поскольку предполагает нарушение гармонии между божествами и людьми, неминуемо приведет к бедам и тяготам, ни сколько нынешнее поколение, а наших потомков.

Из пяти ценных животных бурят (табан хушуу адуу маал) наиболее почитаемым является верблюд и в подношение никогда не ставился.

Кроме того, на видео видно, что на почетной стене (хоймор), где должны находиться изображения почитаемых божеств или же их рукодельные онгоны, располагается портрет лидера этой организации в ханском одеянии, что наводит на мысль о том, что именно для почитания его лично, как бога, в этом месте совершаются такие немыслимые действа. Налицо проявление бого – значимости, сектантства, обман верующих.

Религиозный центр шаманов традиционного бурят - монгольского шаманизма «Тэнгэри» выражает протест и негодование устрашающим, извращенным ритуалам, проводимым организацией «Хухэ Мунхэ Тэнгэри» г. Ангарска, как ломающим традиции и обычаи бурятского народа, порочащим святость, сакральность и честь шаманизма, богов и Тэнгриев, несущим потенциальный вред населению.

Дээдэхи Ахалагша Заарин Боо Б.Ж. Цырендоржиев, Удаган Догбаева-Ринчино М.Р.